വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ

പ്രവാചക കുടുംബത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത സാക്ഷിയായ ആയിശ നിവേദനം ചെയ്ത ഈ ഹദീസ്, ഹിജാബ് വചനം (ഖുർആൻ 33:53) എങ്ങനെ ഉണ്ടായി എന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഭാര്യമാരെ മറയ്ക്കാൻ ഉമർ മുഹമ്മദിനോട് ആവർത്തിച്ച് ആവശ്യപ്പെട്ടിരുന്നെന്നും മുഹമ്മദ് വിസമ്മതിച്ചെന്നും ആയിശ പറയുന്നു. അതിനാൽ പ്രവാചക പത്നിമാർ മലമൂത്രവിസർജ്ജനത്തിന് പോകുന്ന സ്ഥലത്തിനടുത്ത് ഉമർ രാത്രിയിൽ കാത്തുനിന്നു; സൗദയെ തിരിച്ചറിഞ്ഞപ്പോൾ അവരുടെ വ്യക്തിത്വം പരസ്യമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം ഹദീസ് വ്യക്തമായി പറയുന്നു: ഹിർസൻ അലാ അൻ യുൻസല അൽ-ഹിജാബ് — "ഹിജാബ് അവതരിക്കണമെന്ന് ആകാംക്ഷയോടെ."

പ്രശ്നം വ്യക്തമാണ്: "അവതരണ സന്ദർഭം" കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്. പ്രവാചകൻ തന്നെ പുറപ്പെടുവിക്കാതിരുന്ന ഒരു ദൈവിക വിധി നിർബന്ധിച്ചുണ്ടാക്കാൻ ഉമർ മനഃപൂർവ്വം ഒരു സാഹചര്യം ഒരുക്കി. മാന്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ദൈവത്തിന്റെ ശാശ്വത മാർഗ്ഗദർശനമായി ഇസ്‌ലാമിക പാരമ്പര്യം അവതരിപ്പിക്കുന്നത്, പ്രവാചകന്റെ സ്വന്തം വൈമനസ്യത്തെ മറികടന്ന ഒരു അനുചരന്റെ രാഷ്ട്രീയ നീക്കമായാണ് ആരംഭിച്ചത്.

വാഫഖ്തു അല്ലാഹ ഫീ ഥലാഥ് ("മൂന്ന് കാര്യങ്ങളിൽ ഞാൻ അല്ലാഹുവിനോട് യോജിച്ചു") എന്ന പ്രയോഗം ഉപയോഗിച്ചാണ് ഉമർ തന്നെ ഈ കഥ അവതരിപ്പിക്കുന്നത് — അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു പതിപ്പിൽ "എന്റെ രക്ഷിതാവ് എന്നോട് യോജിച്ചു." ഏതായാലും ഈ രൂപീകരണം ശ്രദ്ധേയമാണ്: വെളിപാട് ഉമറിന്റെ അഭിപ്രായത്തെ പിന്തുടരുന്നു, മറിച്ചല്ല. ഹിജാബ് ഉമറിന്റെ നിർദ്ദേശമായിരുന്നു, പിന്നെ ദൈവം അതിനായി ഒരു വചനം അവതരിപ്പിച്ചു. പ്രവാചക പത്നിമാരെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുമെന്ന ഭീഷണി ഉമറിന്റെ അന്ത്യശാസനമായിരുന്നു, പിന്നെ ദൈവം ഖുർആൻ 66:5 അവതരിപ്പിച്ച് കൃത്യമായി അതുതന്നെ പറഞ്ഞു.

ഇതിനെ കൂടുതൽ അസ്വസ്ഥജനകമാക്കുന്നത്, ദൈവിക ഉപേക്ഷയെക്കുറിച്ച് പ്രവാചക പത്നിമാരെ നേരിട്ട് ഭീഷണിപ്പെടുത്താൻ ക്ഷണമില്ലാതെ ഉമർ പ്രവാചകന്റെ വീട്ടിൽ പ്രവേശിച്ചു എന്നതാണ്. ഒരു ഭാര്യ അദ്ദേഹത്തെ നേരിട്ട് ശാസിച്ചു: "സ്വന്തം ഭാര്യമാരെ ഉപദേശിക്കാൻ അല്ലാഹുവിന്റെ ദൂതന്റെ പക്കൽ ഒന്നുമില്ലേ, നീ അവരെ ഉപദേശിക്കാൻ വരാൻ?" എന്നിട്ടും ഖുർആൻ 66:5 അവതരിച്ചു — ഉമറിന്റെ വാക്കുകൾ ഏതാണ്ട് അക്ഷരംപ്രതി ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ട്.

മുകളിലെ ഹദീസിനോടൊപ്പം വായിക്കുമ്പോൾ, ഖുർആനിക നിയമനിർമ്മാണം ദൈവത്തിന്റെ പ്രേരണയില്ലാത്ത കാലാതീത മാർഗ്ഗദർശനമായിട്ടല്ല, ഒരു അനുചരന്റെ നിരന്തരമായ സമ്മർദ്ദത്തിലൂടെ പുറത്തെടുത്ത വിധികളായാണ് ഇത് അവതരിപ്പിക്കുന്നത് — പ്രവാചകന്റെ സ്വന്തം വൈമനസ്യത്തെ മറികടന്ന്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീട്ടിൽ കടന്നുകയറി, ഉമറിന്റെ സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന "ദൈവിക" വചനങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കിയ സമ്മർദ്ദം.

പ്രവാചകന്റെ വീട് സന്ദർശിക്കുന്നതിന് ഈ വചനം പ്രത്യേക നിയമങ്ങൾ നിശ്ചയിക്കുന്നു: ഭക്ഷണത്തിന് നേരത്തെ എത്തരുത്, കഴിച്ചശേഷം ഉടനെ പോകുക, സംഭാഷണത്തിനായി തങ്ങരുത്, ഭാര്യമാരോട് മറയ്ക്ക് പിന്നിൽ നിന്ന് മാത്രം സംസാരിക്കുക, മരണശേഷം വിധവകളെ ഒരിക്കലും വിവാഹം കഴിക്കരുത്. പറയപ്പെട്ട കാരണം: "അത്തരം പെരുമാറ്റം പ്രവാചകനെ ശരിക്കും ശല്യപ്പെടുത്തുന്നു, എന്നാൽ പോകാൻ പറയാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ലജ്ജയാണ്" — ആ അസ്വസ്ഥമായ സാമൂഹിക പിരിമുറുക്കം പരിഹരിക്കാൻ ദൈവം തന്നെ ഇടപെടേണ്ടിവന്നു.

ദൈവശാസ്ത്രപരമായ പ്രശ്നം വർഗ്ഗീകരണത്തിന്റേതാണ്. ഖുർആൻ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തതും ശാശ്വതവുമായ ദൈവവചനമാണെന്ന് — കാലാതീതവും സാർവ്വത്രികവും — ഇസ്‌ലാമിക സിദ്ധാന്തം പറയുന്നു. എന്നാൽ ഈ വചനം അത് എന്താണോ അതുപോലെ തന്നെ വായിക്കപ്പെടുന്നു: മുഹമ്മദിന്റെ വീട്ടിലെ ഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹിക ശല്യത്തിനുള്ള പരിഹാരം. അത്താഴത്തിന് എപ്പോൾ എത്തണം, എത്ര നേരം തങ്ങണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങൾ കാലാതീത ധാർമ്മിക തത്വങ്ങളല്ല, സാഹചര്യാനുസൃതമായ വീട്ടുനിയമങ്ങളാണ്; ഖുർആന്റെ ശാശ്വതവും സാർവ്വത്രികവുമായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവകാശവാദങ്ങളോട് അവ ചേർന്നുപോകുന്നില്ല.

പ്രയാസം കൂട്ടിക്കൊണ്ട്, മുഹമ്മദിന്റെ വിധവകളെ ശാശ്വതമായി വിവാഹം കഴിക്കുന്നതും ഈ വചനം വിലക്കുന്നു — ഖുർആനിൽ മറ്റൊരു വ്യക്തിക്കും ബാധകമല്ലാത്ത ഒരു നിയമം; വെളിപാടിന്റെ വ്യക്തിപരവും സാഹചര്യാനുസൃതവുമായ സ്വഭാവം ഇത് അടിവരയിടുന്നു.

ദൈവത്തിലും അന്ത്യദിനത്തിലും വിശ്വസിക്കുകയും നല്ല പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുകയും ചെയ്യുക എന്ന ലളിതമായ വ്യവസ്ഥയിൽ വിശ്വാസികൾക്കും ജൂതർക്കും ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും സാബികൾക്കും ഒരുപോലെ ഈ വചനം മോക്ഷം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. മുഹമ്മദിനെ പിന്തുടരണമെന്നോ ഇസ്‌ലാം പ്രത്യേകമായി സ്വീകരിക്കണമെന്നോ ആവശ്യമില്ല.

താഴെയുള്ള 9:30-നോടൊപ്പം വായിക്കുമ്പോൾ, ദൈവമുമ്പാകെ ജൂതരുടെയും ക്രിസ്ത്യാനികളുടെയും ആത്യന്തിക നിലയെക്കുറിച്ച് ഇത് നേരിട്ടുള്ള ഒരു വൈരുദ്ധ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ വചനങ്ങളിലൊന്ന് തെറ്റായിരിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ ഖുർആൻ സ്വയം വിരുദ്ധമാകുന്നു.

അവസാനം അവതരിച്ച സൂറത്തുകളിലൊന്നായ (പരമ്പരാഗതമായി ക്രി.വ. 631) സൂറത്ത് അത്-തൗബയിലെ ഈ വചനം ജൂതരെയും ക്രിസ്ത്യാനികളെയും കടുത്ത ഭാഷയിൽ അപലപിക്കുന്നു. അറബിയിലെ ഖാതലഹുമുല്ലാഹ് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "അല്ലാഹു അവരോട് യുദ്ധം ചെയ്യട്ടെ/അവരെ നശിപ്പിക്കട്ടെ" എന്നാണ് — ഒരു ശാപം, സൗമ്യമായ ശാസനയല്ല.

ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുകയും നന്മ ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന ജൂതർക്കും ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും ഭയമോ ദുഃഖമോ ഇല്ലാതെ പ്രതിഫലം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന മുകളിലെ 2:62-നോട് ഇത് നേരിട്ട് വിരുദ്ധമാണ്. നസ്ഖ് (ദുർബ്ബലപ്പെടുത്തൽ) സിദ്ധാന്തത്തിലൂടെ ഇസ്‌ലാമിക പണ്ഡിതർ ഈ ഏറ്റുമുട്ടൽ പരിഹരിക്കുന്നു: പിൽക്കാല വചനങ്ങൾ മുൻകാലത്തേതിനെ മറികടക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇത് സമ്മതിക്കുന്നത്, പാഠത്തിൽ സ്വയം വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉണ്ടെന്നും അവ പരിഹരിക്കാൻ ഖുർആന് പുറത്തുള്ള ഒരു ചട്ടക്കൂട് ആവശ്യമാണെന്നുമാണ്.

ഒരു വസ്തുതാപരമായ പ്രശ്നവുമുണ്ട്: "ഉസൈർ ദൈവപുത്രനാണ്" എന്ന് ജൂതർ വ്യാപകമായി വിശ്വസിച്ചിരുന്നു എന്ന അവകാശവാദത്തിന് ഒരു കാലഘട്ടത്തിലെയും ജൂത സാഹിത്യത്തിലോ വേദഗ്രന്ഥത്തിലോ ചരിത്രരേഖയിലോ പിന്തുണയില്ല.

ഈ വചനം — 2:47, 44:32, 45:16 എന്നിവയോടൊപ്പം — ദൈവം ഇസ്രായേൽ സന്തതികളെ തിരഞ്ഞെടുത്തെന്നും മറ്റെല്ലാ ജനതകൾക്കും മീതെ അവരെ ആദരിച്ചെന്നും പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു ചരിത്രവസ്തുതയായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

എന്നാൽ അതേ വേദഗ്രന്ഥത്തിൽ ജൂതരെ ഏറ്റവും കടുത്ത ഭാഷയിൽ അപലപിക്കുന്ന (മുകളിലെ 9:30), അവരെ ശപിക്കപ്പെട്ടവരായി വിവരിക്കുന്ന (2:88), വിശ്വാസികളുടെ ശത്രുക്കളായി മുദ്രകുത്തുന്ന ഭാഗങ്ങളുണ്ട്. ഇസ്രായേലിനോടുള്ള ദൈവത്തിന്റെ പ്രത്യേക അനുഗ്രഹം പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ തന്നെ ഏതൊരു മതഗ്രന്ഥത്തിലും കാണുന്ന ഏറ്റവും ശത്രുതാപരമായ ഭാഷയും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

3:110-മായും ഒരു ഏറ്റുമുട്ടലുണ്ട്; അത് മുഹമ്മദിന്റെ സമുദായത്തെ "മനുഷ്യരാശിക്കായി ഉയർത്തിയ ഏറ്റവും ഉത്തമ സമുദായം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു — യുക്തിപരമായി ഇസ്രായേലിന്റെ മുൻഗണനാ പദവിയെ മറികടക്കുന്നു.

മുഹമ്മദിന്റെ കാലത്ത് ജൂതരുടെ കയ്യിലുണ്ടായിരുന്ന തൗറാത്തിൽ ഹുക്മുല്ലാഹ് — ദൈവത്തിന്റെ വിധി — അടങ്ങിയിരുന്നുവെന്ന് ഖുർആൻ വ്യക്തമായി പ്രസ്താവിക്കുന്നു. സ്വന്തം വേദഗ്രന്ഥം പിന്തുടരുന്നതിനുപകരം മുഹമ്മദിന്റെ വിധി തേടുന്ന ജൂതരെ വചനം ശാസിക്കുന്നു: ദൈവത്തിന്റെ വിധി തൗറാത്തിൽ അവർക്ക് ഇതിനകമുണ്ട്. തൗറാത്ത് കേടുകൂടാത്തതും ആധികാരികവുമായിരുന്നു എന്ന് ഇത് മുൻകൂട്ടി കരുതുന്നു.

"അവൻ മുമ്പ് അവതരിപ്പിച്ച വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ" — തൗറാത്തിലും ഇഞ്ചീലിലും — വിശ്വസിക്കാൻ ഈ വചനം മുസ്‌ലിംകളോട് കൽപ്പിക്കുന്നു. അവയെ നിഷേധിക്കുന്നത് അല്ലാഹുവിനെയും അവന്റെ മാലാഖമാരെയും ദൂതന്മാരെയും നിഷേധിക്കുന്നതിന് തുല്യമാക്കുകയും "ബഹുദൂരം വഴിതെറ്റൽ" എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ബൈബിൾ കൈകടത്തപ്പെട്ടു എന്ന സാധാരണ അവകാശവാദവുമായി ഇത് ചേർത്തുവെക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. അത് കൈകടത്തപ്പെട്ടെങ്കിൽ, ഒരു ഉപാധിയുമില്ലാതെ അതിൽ വിശ്വസിക്കാൻ എന്തിന് കൽപ്പിക്കണം? കൈകടത്തപ്പെട്ടില്ലെങ്കിൽ, ഖുർആനിൽ നിന്ന് ഗണ്യമായി വ്യത്യാസപ്പെടുന്ന അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം ആധികാരികമായി സ്വീകരിക്കണം. ഏതായാലും ഒരു പ്രശ്നമുണ്ട്.

ചില വേദക്കാർ വേദഗ്രന്ഥത്തെ "തങ്ങളുടെ നാവുകൊണ്ട്" (യൽവൂന അൽസിനതഹും) വളച്ചൊടിക്കുന്നതായി ഈ വചനം ആരോപിക്കുന്നു — വാമൊഴിയായുള്ള തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കൽ, പാഠങ്ങളുടെ ഭൗതികമായ മാറ്റമല്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ "വേദഗ്രന്ഥത്തിൽ നിന്നുള്ളത്" (മിനൽ കിതാബ്) ഏതെന്നും വഞ്ചകർ അതിൽ നിന്നുള്ളതെന്ന് കള്ളമായി അവകാശപ്പെടുന്നത് ഏതെന്നും വചനം വേർതിരിക്കുന്നു.

താഴെയുള്ള 4:46-നോടൊപ്പം വായിക്കുമ്പോൾ, ഖുർആന്റെ യഥാർത്ഥ ആരോപണം വാമൊഴിയായുള്ള കൃത്രിമത്വവും തിരഞ്ഞെടുത്ത വ്യാഖ്യാനവുമാണ്, മൊത്തത്തിലുള്ള പാഠ കൈകടത്തലല്ല. തൗറാത്തും ഇഞ്ചീലും ഭൗതികമായി കൈകടത്തപ്പെട്ടു എന്ന വാദത്തെ ഇത് ദുർബ്ബലപ്പെടുത്തുന്നു.

ചില ജൂതർ വാക്കുകളെ (യുഹർരിഫൂനൽ കലിം) അവയുടെ ശരിയായ സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് വളച്ചൊടിക്കുന്നതായി ഈ വചനം ആരോപിക്കുന്നു; രീതി വ്യക്തമായി വിവരിക്കുന്നു: "നാവുകൾ വളച്ചുകൊണ്ട്" (ലയ്യൻ ബി-അൽസിനതിഹിം). നൽകിയ ഉദാഹരണങ്ങൾ — "ഞങ്ങൾ കേട്ടു, അനുസരിക്കുന്നില്ല" എന്ന് പറയുക, "റാഇനാ" മറഞ്ഞ അധിക്ഷേപമായി ഉപയോഗിക്കുക — എല്ലാം വാമൊഴി പെരുമാറ്റമാണ്, കയ്യെഴുത്തുപ്രതി കൈകടത്തലല്ല.

3:78 പോലെ, ആരോപണം ചില വ്യക്തികൾ എങ്ങനെ സംസാരിച്ചു എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്, തൗറാത്ത് ചുരുളുകൾ ഭൗതികമായി മാറ്റുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല. ഖുർആന്റെ യഥാർത്ഥ ആരോപണം വാമൊഴി കൃത്രിമത്വവും തിരഞ്ഞെടുത്ത വ്യാഖ്യാനവുമാണ്, പാഠ കൈകടത്തലല്ല.

ഈ വചനം ഒരു സമ്പൂർണ്ണ തത്വം പ്രസ്താവിക്കുന്നു: ലാ മുബദ്ദില ലി-കലിമാതിഹ് — "അവന്റെ വചനങ്ങൾ ആർക്കും മാറ്റാനാവില്ല." അതേ അവകാശവാദം 10:64-ലും 18:27-ലും വരുന്നു.

തൗറാത്തും ഇഞ്ചീലും കൈകടത്തപ്പെട്ടു എന്ന അവകാശവാദത്തിന് ഇത് നേരിട്ട് വിരുദ്ധമാണ്. അവ ദൈവവചനങ്ങളായിരുന്നെങ്കിൽ (4:136-ഉം 5:43-ഉം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതുപോലെ), ദൈവവചനങ്ങൾ ആർക്കും മാറ്റാനാവില്ലെങ്കിൽ (6:115), തൗറാത്തും ഇഞ്ചീലും സ്ഥിരമായി കൈകടത്താനാവാത്തതായിരിക്കണം. അവ കൈകടത്തപ്പെട്ടെങ്കിൽ, ഒന്നുകിൽ ദൈവവചനങ്ങൾ മാറ്റാൻ കഴിയും (6:115-ന് വിരുദ്ധം), അല്ലെങ്കിൽ തൗറാത്തും ഇഞ്ചീലും ഒരിക്കലും യഥാർത്ഥ ദൈവവചനങ്ങളായിരുന്നില്ല (4:136-നും 5:43-നും വിരുദ്ധം). ഏതായാലും ഖുർആൻ സ്വയം വിരുദ്ധമാകുന്നു.

"അന്ത്യസമയ"ത്തിന്റെ (വിധിദിനം, ലോകാവസാനം) ലക്ഷണങ്ങൾ "ഇതിനകം വന്നുകഴിഞ്ഞു" (ഫഖദ് ജാഅ അശ്‌റാതുഹാ) എന്ന് ഈ വചനം പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ഭാഷ ഊന്നിപ്പറയുന്നതാണ്: ലക്ഷണങ്ങൾ അടുത്തുവരികയല്ല — അവ എത്തിക്കഴിഞ്ഞു. ഇത് ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പറഞ്ഞതാണ്.

ഏകദേശം 1,400 വർഷങ്ങൾ പൂർത്തീകരണമില്ലാതെ കടന്നുപോയി. അതേ ആസന്ന പ്രതീക്ഷ ഖുർആൻ 54:1-ലും ("അന്ത്യസമയം അടുത്തിരിക്കുന്നു") മുഹമ്മദ് തന്റെ സമകാലികരുടെ ജീവിതകാലത്ത് അന്ത്യസമയം വരുമെന്ന് പറയുന്ന ഒന്നിലധികം ഹദീസുകളിലും (ഉദാ. മുസ്‌ലിം 2952) കാണാം.

ലക്ഷണങ്ങൾ "ഇതിനകം വന്നുകഴിഞ്ഞു" എന്ന വ്യക്തമായ അവകാശവാദവും ആയിരത്തിലധികം വർഷത്തെ പൂർത്തീകരണമില്ലായ്മയും ചേർന്ന്, പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു പരലോക പ്രതീക്ഷയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

അന്ത്യസമയം എപ്പോൾ വരുമെന്ന് ബദവികൾ ചോദിച്ചപ്പോൾ മുഹമ്മദ് അവരിൽ ഏറ്റവും പ്രായം കുറഞ്ഞ ബാലനെ ചൂണ്ടിക്കാട്ടി, ആ ബാലന് വാർദ്ധക്യമെത്തുന്നതിന് മുമ്പ് "നിങ്ങളുടെ അന്ത്യസമയം" വരുമെന്ന് പറഞ്ഞു. "നിങ്ങളുടെ സമയം" എന്നത് ആ തലമുറയുടെ മരണമാണെന്ന് ചില ന്യായീകരണക്കാർ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു; എന്നാൽ ചോദ്യം വ്യക്തമായും പരലോക വിധിദിനത്തെക്കുറിച്ചായിരുന്നു (അസ്-സാഅ) — ഹദീസ് തന്നെ ഈ വ്യത്യാസം പറയുന്നില്ല.

ആ രാത്രിയിൽ നിന്ന് 100 വർഷത്തിനുള്ളിൽ ഭൂമുഖത്ത് ആരും ജീവിച്ചിരിക്കില്ലെന്ന് മുഹമ്മദ് പ്രസ്താവിച്ചു. സ്വഹീഹ് മുസ്‌ലിം 2538-ലെ സമാന്തരം ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു: മരണത്തിന് ഒരു മാസം മുമ്പ്, ഭൂമിയിലെ ഒരു ജീവനുള്ള ആത്മാവും ഒരു നൂറ്റാണ്ട് അതിജീവിക്കില്ലെന്ന് മുഹമ്മദ് ശപഥം ചെയ്തു.

ക്രി.വ. 632-ലെ മരണത്തിന് ഒരു മാസം മുമ്പ്, അന്ന് ഭൂമിയിലുള്ള ഒരു ജീവനുള്ള ആത്മാവും 100 വർഷം അതിജീവിക്കില്ലെന്ന് മുഹമ്മദ് ശപഥം ചെയ്തു. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുചരന്മാരുടെ സ്വാഭാവിക ആയുസ്സിനെയാണ് സൂചിപ്പിച്ചതെന്ന് ന്യായീകരണക്കാർ പറയുന്നു; എന്നാൽ വാക്കുകൾ — "ഭൂമിയിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒരു ജീവനുള്ള ആത്മാവും" — സമഗ്രവും ഉപാധിരഹിതവുമാണ്.

വിധിദിനത്തിന് മുമ്പുള്ള ഒരു ലക്ഷണമായി ഭൂകമ്പങ്ങളുടെ വർദ്ധനവ് ഈ ഹദീസ് എണ്ണിപ്പറയുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ആഗോള ഭൂകമ്പ പ്രവർത്തനത്തിൽ സ്ഥിതിവിവരപരമായി കാര്യമായ വർദ്ധനവ് ഇല്ലെന്ന് ആധുനിക ഭൂഗർഭശാസ്ത്ര രേഖകൾ കാണിക്കുന്നു — റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഭൂകമ്പങ്ങളിലെ പ്രത്യക്ഷമായ വർദ്ധനവ് മെച്ചപ്പെട്ട കണ്ടെത്തൽ ഉപകരണങ്ങളും ആഗോള ആശയവിനിമയവും മൂലമാണ്, കൂടുതൽ ഭൂകമ്പങ്ങൾ കൊണ്ടല്ല.

ദജ്ജാലിന്റെ (വ്യാജ മസീഹ്) പ്രത്യക്ഷപ്പെടലിനും ലോകാവസാനത്തിനും തൊട്ടുമുമ്പുള്ള മുന്നോടിയായി കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിന്റെ കീഴടക്കൽ ഈ ഹദീസുകൾ പ്രവചിക്കുന്നു. ക്രി.വ. 1453-ൽ മെഹ്മദ് രണ്ടാമൻ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ കീഴടക്കി; എന്നാൽ പ്രവചനത്തിന്റെ പ്രത്യേക വിശദാംശങ്ങൾ — റോമാക്കാരുമായി ദാബിഖിലെ യുദ്ധത്തിന് ശേഷം മദീനയിൽ നിന്ന് ഒരു സൈന്യം മുന്നേറുക, തുടർന്ന് ഉടനടി യേശുവിന്റെ ഇറക്കം — സംഭവിച്ചില്ല. കീഴടക്കലിന് ശേഷം ലോകാവസാനം ഉണ്ടായില്ല; പ്രവചനവും ചരിത്രവും തമ്മിൽ ഒരു വിടവ് സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഭൂമിയിലുള്ളതെല്ലാം ദൈവം ആദ്യം സൃഷ്ടിച്ചെന്നും പിന്നീട് (ഥുമ്മ) ആകാശത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞ് അതിനെ ഏഴ് ആകാശങ്ങളാക്കി രൂപപ്പെടുത്തിയെന്നും ഈ വചനം പ്രസ്താവിക്കുന്നു. അറബിയിൽ ഥുമ്മ ക്രമാനുഗതമായ ക്രമത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ക്രമം അവ്യക്തതയില്ലാത്തതാണ്: ആദ്യം ഭൂമി, പിന്നെ ആകാശങ്ങൾ.

ഈ ഭാഗം വിശദമായ ഒരു ക്രമം നൽകുന്നു: 2 ദിവസത്തിൽ ഭൂമി, തുടർന്ന് 2 ദിവസത്തിൽ ഉപജീവനവും പർവ്വതങ്ങളും (ഭൂമിക്ക് ആകെ 4), പിന്നീട് (ഥുമ്മ) ദൈവം ആകാശത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു — അത് പുകയായിരുന്നു — 2 ദിവസത്തിൽ ഏഴ് ആകാശങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തി. ആകെ: 6 ദിവസം, ആകാശങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഭൂമി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. "പുക" (ദുഖാൻ) ഒരു ആദിമ പ്രാപഞ്ചിക ധൂളീമേഘത്തെ വിവരിക്കുന്നതായി ചിലപ്പോൾ പറയപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ ക്രമം ഇപ്പോഴും ഭൂമിയെ ആദ്യം വെക്കുന്നു.

ഈ ഭാഗം വിപരീത ക്രമം നൽകുന്നു. ഇവിടെ ആകാശം ആദ്യം നിർമ്മിക്കപ്പെടുകയും ഉയർത്തപ്പെടുകയും ക്രമപ്പെടുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു; പിന്നീട് (ബഅ്ദ ദാലിക — "അതിനുശേഷം") ഭൂമി വിരിക്കപ്പെടുന്നു (ദഹാഹാ). 2:29-ലും 41:9-12-ലും ആകാശത്തിന് മുമ്പ് ഭൂമി വരുന്നു. ഇവിടെ ഭൂമിക്ക് മുമ്പ് ആകാശം വരുന്നു. അത് വ്യക്തമായ ഒരു വൈരുദ്ധ്യമാണ്.

ദഹാഹാ എന്നത് ഇതിനകം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഭൂമിയെ പരത്തുന്നത് മാത്രമാണെന്ന് ചിലർ വാദിക്കുന്നു. എന്നാൽ ലളിതമായ വായന ആകാശത്തിന്റെ മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയെയും — നിർമ്മിച്ച്, ഉയർത്തി, ക്രമപ്പെടുത്തി, രാവും പകലും നൽകി — ഭൂമി പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് വെക്കുന്നു; "അതിനുശേഷം" എന്നത് ക്രമം വ്യക്തമായി അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. ഇബ്നു കസീർ പോലും ദഹാഹായെ "ആകാശങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിക്ക് ശേഷം ഭൂമി വിരിക്കൽ" എന്ന് വ്യാഖ്യാനിച്ചു.

ഈ വചനം മൂന്നാമതൊരു വിവരണം അവതരിപ്പിക്കുന്നു: ആകാശങ്ങളും ഭൂമിയും ആദ്യം ഒരൊറ്റ പിണ്ഡമായിരുന്നു (റത്ഖൻ); അത് പിളർത്തപ്പെട്ടു (ഫതഖ്നാ) — ഒരേസമയമുള്ള വേർപിരിയൽ, ക്രമാനുഗതമായ സൃഷ്ടിയല്ല. ഇത് "ആദ്യം ഭൂമി" (2:29, 41:9-12), "ആദ്യം ആകാശം" (79:27-30) എന്നീ രണ്ടിനോടും പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. അവ ഒരൊറ്റ പിണ്ഡത്തിൽ നിന്ന് പിളർത്തപ്പെട്ടെങ്കിൽ, ഒന്നും മറ്റേതിന് പൂർണ്ണമായി മുമ്പ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല.

ഈ നാല് ഭാഗങ്ങൾ ഒത്തുപോകില്ല. ഏകീകരണമില്ലാതെ ഖുർആനിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയ വ്യത്യസ്ത പ്രാപഞ്ചിക പാരമ്പര്യങ്ങളെ അവ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുണ്ടാകാം. ദുർബ്ബലപ്പെടുത്തൽ സിദ്ധാന്തം ഇവിടെ സഹായിക്കുന്നില്ല: സൃഷ്ടി വചനങ്ങൾ കഴിഞ്ഞ സംഭവങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നു, നിയമവിധികളെയല്ല; ഏത് വചനങ്ങളാണ് പിന്നീട് വന്നതെന്നതിൽ ഏകാഭിപ്രായവുമില്ല.

ഖുർആന്റെ അനന്തരാവകാശ വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് സുപരിചിതമായ ഒരു ഗണിത പ്രശ്നമുണ്ട്: പല സാധാരണ സാഹചര്യങ്ങളിലും നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ട വിഹിതങ്ങൾ ആകെ സ്വത്തിനെക്കാൾ കൂടുതലോ കുറവോ ആകുന്നു.

ഉദാഹരണം — വിഹിതങ്ങൾ 100% കവിയുന്നു: ഒരാൾ ഭാര്യ, മൂന്ന് പുത്രിമാർ, മാതാപിതാക്കൾ എന്നിവരെ വിട്ട് മരിക്കുന്നു. 4:11-12 പ്രകാരം:

• ഭാര്യ: 1/8 = 0.125
• മൂന്ന് പുത്രിമാർ: 2/3 ≈ 0.667
• മാതാവ്: 1/6 ≈ 0.167
• പിതാവ്: 1/6 ≈ 0.167
• ആകെ: 1.125 — നിലവിലുള്ളതിനെക്കാൾ 12.5% കൂടുതൽ

ഉദാഹരണം — വിഹിതങ്ങൾ കുറയുന്നു: ഒരാൾ ഭാര്യ, മാതാപിതാക്കൾ എന്നിവരെ വിട്ട്, മക്കളില്ലാതെ മരിക്കുന്നു:

• ഭാര്യ: 1/4 = 0.25
• മാതാവ്: 1/3 ≈ 0.333
• പിതാവ്: നിശ്ചിത വിഹിതമില്ല (ബാക്കി എടുക്കുന്നു)
• ആകെ: 0.583 + പിതാവിന്റെ ബാക്കി — സ്വത്തിനെക്കാൾ കുറവ്

അധികവരവ് പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ ക്ലാസിക്കൽ നിയമജ്ഞർ ഔൽ (ആനുപാതിക കുറവ്) കണ്ടുപിടിച്ചു: വിഹിതങ്ങൾ 100% കവിയുമ്പോൾ അവ ആനുപാതികമായി ചുരുക്കുന്നു. ഇത് ഒരു മാനുഷിക നിയമ തിരുത്തലാണ്, ഖുർആനിക നിയമമല്ല. ഈ വിഹിതങ്ങളെ ഖുർആൻ "അല്ലാഹുവിൽ നിന്നുള്ള കൽപ്പന" എന്ന് വിളിക്കുന്നു (4:11). ഗണിതപരമായി യോജിപ്പുള്ളതാകാൻ ഒരു ദൈവിക കൽപ്പനയ്ക്ക് മാനുഷിക ക്രമീകരണം വേണമെങ്കിൽ, ആ കൽപ്പന അപൂർണ്ണമായിരുന്നു.

ശ്രദ്ധേയമായി, അൽ-കലാല (നേരിട്ടുള്ള അവകാശികളില്ലാത്ത അനന്തരാവകാശം) സംബന്ധിച്ച വിധി ഒന്നാം ഖലീഫ അബൂബക്കറിന് അറിയില്ലായിരുന്നു; ഉമറിന് അതിൽ വിധി പറയേണ്ടിവന്നു — ഖുർആൻ 4:12-ലും വീണ്ടും 4:176-ലും കലാലയെ അഭിസംബോധന ചെയ്തിട്ടും. ആദ്യകാല സമുദായം തന്നെ നിയമങ്ങൾ അവ്യക്തമായി കണ്ടെത്തി; അവ പ്രവർത്തിക്കാൻ മാനുഷിക ഇടപെടൽ ആവശ്യമായി വന്നു.

ഒരു മർത്യദൃഷ്ടിക്കും ദൈവത്തെ കാണാനാവില്ലെന്ന് ഈ വചനം ഉപാധിയില്ലാതെ പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ഒഴിവാക്കലുകളൊന്നും പറയുന്നില്ല — പ്രവാചകന്മാരല്ല, മാലാഖമാരല്ല. എന്നിട്ടും മിഅ്‌റാജ് ആഖ്യാനം മുഹമ്മദിനെ അല്ലാഹുവിൽ നിന്ന് "രണ്ട് വില്ലിന്റെ അകലത്തിൽ" (53:8-9, പരമ്പരാഗതമായി ദൈവസാമീപ്യമായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു) പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു; പല പണ്ഡിതരും ഇതിനെ നേരിട്ടുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചയായി വിവരിക്കുന്നു. ഒരു മനുഷ്യനേത്രത്തിനും ദൈവത്തെ കാണാനാവില്ലെങ്കിൽ — വർഗ്ഗീകൃതമായി — മിഅ്‌റാജ് പാരമ്പര്യം ഈ വചനത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്.

അല്ലാഹുവിന് ഒരു മനുഷ്യനുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താൻ കഴിയുന്ന മൂന്ന് വഴികൾ മാത്രം ഈ വചനം എണ്ണിപ്പറയുന്നു: (1) നേരിട്ടുള്ള ബോധനം, (2) മറയ്ക്ക് പിന്നിൽ നിന്ന്, (3) ഒരു മാലാഖ വഴി. നാലാമതൊരു വിഭാഗം നൽകുന്നില്ല. മിഅ്‌റാജ് ആഖ്യാനം — സംഭാഷണത്തോടുകൂടിയ മുഖാമുഖ കൂടിക്കാഴ്ച — ഈ വചനം ഒഴിവാക്കുന്ന നേരിട്ടുള്ള, മാധ്യസ്ഥമില്ലാത്ത സമ്പർക്കമാണ്. മൗദൂദിയുടെ പരിഭാഷ കൂടുതൽ വ്യക്തമാണ്: "ബോധനത്തിലൂടെയോ, മറയ്ക്ക് പിന്നിൽ നിന്നോ, ഒരു ദൂതനെ അയച്ചോ അല്ലാതെ അല്ലാഹു ഒരു മനുഷ്യനോടും സംസാരിക്കുക എന്നത് ഉണ്ടാകാവുന്നതല്ല."

മുഹമ്മദ് തന്റെ രക്ഷിതാവിനെ കണ്ടിട്ടില്ല എന്നതിന്റെ തെളിവായി ആയിശ തന്നെ ഈ വചനം ഉദ്ധരിച്ചു. ഇത് ഒരു ആന്തരിക ഇസ്‌ലാമിക ഖണ്ഡനമാണ്, ബാഹ്യ വിമർശനമല്ല.

ഇസ്‌ലാമിക പാരമ്പര്യത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലൊന്നാണ് ഈ ഹദീസ്. ആയിശ കേവലം വിയോജിക്കുക മാത്രമല്ല — മുഹമ്മദ് തന്റെ രക്ഷിതാവിനെ കണ്ടു എന്ന അവകാശവാദത്തെ അവർ ഫിര്യ (ദൈവത്തിനെതിരായ ഗുരുതരമായ കള്ളം) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. തെളിവായി അവർ ഖുർആൻ 6:103-ഉം 42:51-ഉം ഉദ്ധരിക്കുന്നു.

വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ ശക്തി: വിപുലമായ മിഅ്‌റാജ് പാരമ്പര്യം (സ്വഹീഹ് മുസ്‌ലിം 163, ബുഖാരി 7517, മറ്റുള്ളവ) മുഹമ്മദ് ദൈവസാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് ആരോഹണം ചെയ്തതും അമ്പത് ദിവസേന നമസ്കാരങ്ങളുടെ കൽപ്പന സ്വീകരിച്ചതും മൂസ വഴി ദൈവവുമായി വ്യക്തിപരമായി വിലപേശി എണ്ണം അഞ്ചായി കുറച്ചതും വിവരിക്കുന്നു. ഇത് നേരിട്ടുള്ള സംഭാഷണം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സുന്നി ഇസ്‌ലാമിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഉദ്ധരിക്കപ്പെടുന്ന ഹദീസ് നിവേദകയും മുഹമ്മദിന്റെ സ്വകാര്യ ജീവിതത്തോട് ഏറ്റവും അടുത്ത വ്യക്തിയുമായ ആയിശ ഇതിനെ വ്യക്തമായി കള്ളമെന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഖുർആന്റെ തന്നെ പിന്തുണയോടെ. ഒരു കൂട്ടം ഹദീസുകൾ മറ്റൊന്നിന് നേരിട്ട് വിരുദ്ധമാകുന്നു, ആയിശ ഖുർആനെ തന്റെ പ്രമാണമായി ഉദ്ധരിക്കുന്നു.

രാപ്രയാണം ക്രി.വ. 621–622 കാലത്താണെന്ന് ഇസ്‌ലാമിക പാരമ്പര്യം കണക്കാക്കുന്നു — മുഹമ്മദിന്റെ പ്രവാചകത്വം തുടങ്ങി പതിനൊന്ന് മുതൽ പന്ത്രണ്ട് വർഷം കഴിഞ്ഞ്. ലക്ഷ്യസ്ഥാനം അൽ-മസ്ജിദുൽ അഖ്‌സ്വ (വിദൂര പള്ളി) ആയി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു; സാർവ്വത്രികമായി ജറുസലേമിലെ ടെമ്പിൾ മൗണ്ടിലെ പള്ളിയായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. ചരിത്രപ്രശ്നം ലളിതമാണ്: ക്രി.വ. 621–622-ൽ ജറുസലേമിൽ ഒരു പള്ളിയും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.

രണ്ടാം ജൂത ദേവാലയം ക്രി.വ. 70-ൽ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു — 550-ലധികം വർഷം മുമ്പ്. ക്രി.വ. 622-ൽ ജറുസലേം ബൈസന്റൈൻ ക്രിസ്ത്യൻ ഭരണത്തിൻ കീഴിലായിരുന്നു; നഗരത്തിൽ മുസ്‌ലിംകളോ ഇസ്‌ലാമിക നിർമ്മിതികളോ ഇല്ലായിരുന്നു. ക്രി.വ. 638-ൽ ജറുസലേം മുസ്‌ലിംകൾ കീഴടക്കിയശേഷം ഖലീഫ ഉമറാണ് ആദ്യ അൽ-അഖ്‌സ്വ പള്ളി നിർമ്മിച്ചത് — ആ പ്രയാണം നടന്നെന്ന് പറയപ്പെടുന്നതിന് പതിനാറ് വർഷത്തിന് ശേഷം. ആദ്യ മൂന്ന് ദശകങ്ങളിൽ (ക്രി.വ. 638–691) ആ സ്ഥലത്ത് ഒരു ലളിതമായ മരനിർമ്മിതി മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. മുസ്‌ലിം സേന എത്തിയപ്പോൾ ടെമ്പിൾ മൗണ്ട് ഒരു മാലിന്യക്കൂമ്പാരമായിരുന്നെന്നും ഉമർ ജനങ്ങളെ നയിച്ച് അത് വൃത്തിയാക്കിയെന്നും അത്-ത്വബരി രേഖപ്പെടുത്തുന്നു (താരീഖുർ റുസുൽ വൽ മുലൂക്, വാല്യം 12, പേജ് 195–196). മുഹമ്മദിന്റെ സ്വർഗ്ഗാരോഹണത്തിന്റെ ആരംഭസ്ഥാനമായി മുസ്‌ലിം പാരമ്പര്യം തിരിച്ചറിയുന്ന ഡോം ഓഫ് ദ റോക്ക് ക്രി.വ. 691-ൽ ഖലീഫ അബ്ദുൽ മലിക് നിർമ്മിച്ചതാണ് — മുഹമ്മദിന്റെ മരണത്തിന് ഏകദേശം അറുപത് വർഷത്തിന് ശേഷം.

മുസ്‌ലിംകൾക്കിടയിൽ തന്നെയുള്ള അവിശ്വാസവും ആദ്യകാല വിവരണങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. ആ രാത്രി മുഹമ്മദ് ഉറങ്ങിയ വീട്ടിലെ ഉമ്മു ഹാനി ബിൻത് അബീ ത്വാലിബ് ഇത് ആരോടും പറയരുതെന്ന് അദ്ദേഹത്തോട് അപേക്ഷിച്ചു: "ഇതിനെക്കുറിച്ച് ജനങ്ങളോട് പറയരുത്, അവർ താങ്കൾ കള്ളം പറയുകയാണെന്ന് കരുതും." ഈ അവകാശവാദം കേട്ട് പല മുസ്‌ലിംകളും മതം ഉപേക്ഷിച്ചതായി ഇബ്നു ഇസ്ഹാഖ് രേഖപ്പെടുത്തുന്നു (സീറത്ത് റസൂലുല്ലാഹ്, പരിഭാഷ ഗിയോം, പേജ് 183). മിഅ്‌റാജും സൊരാഷ്ട്രിയൻ അർദാ വിരാസ് പ്രയാണവും തമ്മിലുള്ള സമാന്തരത്തിന് — അഞ്ച് ദിവസേനയുള്ള നമസ്കാരങ്ങൾ വരെ അതേ ഘടന പങ്കിടുന്നു — ഇസ്‌ലാമും സൊരാഷ്ട്രിയൻ മതവും എന്ന താൾ കാണുക.